Di Madre Teresa di Calcutta e dell'amore del prossimo- discutendone con Valentino Giacomin

Su Madre Teresa e l’amore del prossimo- discutendone con Valentino Giacomin



Ciao Odorico.
Non ti ho piu' sentito. Dove sei? Cosa stai facendo? Dimmi che cosa, concretamente, posso fare per aiutarti ad avere un visto per l'India.
Mandami proposte concrete.
Un abbraccio
Valentino

Caro Valentino,
sono in Italia dal 9 maggio.
Farò rientro in India alla metà di luglio, spero con l’employement visa, valido per un anno, che stando a quanto mi ha indirettamente attestato il console di Milano, mi è assicurato dal contratto di assunzione che ho ottenuto, come insegnante di Italiano, presso le scuole di Khajuraho dove io ed il mio amico abbiamo trasferito i nostri bambini.
Ho già provveduto ad acquistare la versione più aggiornata del corso Espresso per stranieri anglofoni delle Edizioni Alma, conforme ai principi della glottodidattica .
Cosi stanno ora per me le cose, sempre che il console non si smentisca
Nel ringraziarti vivamente della disponibilità che mi hai espresso, per ulteriori ragguagli sui miei intenti culturali in India ti segnalo il sito in cui li ho formulati
www.bapuculturaltours.org
Dimmi se i nostri progetti possono incontrarsi.
La mia famiglia indiana vive temporaneamente un’esistenza tranquilla, e a tutti loro voglio il bene che sanno guadagnarsi “ tutti gli esseri senza pretese”
Ma nemo propheta in patria.
La realtà economica di nuovo è allarmante, la situazione politica richiede infinita sopportazione e pazienza, mentre il mondo ufficiale cattolico mi è di scandalo a tutti i livelli, Quanto al terremoto che ha investito le mie zone, mia madre è rientrata in Modena sabato scorso, da Milano dove stava presso mio fratello, ed io a Mantova riesco ora a dormire senza più apprensione nel mio appartamento.
E su di te e le scuole del Progetto Alice?
In merito ad Ut unum Sint, ti allego l’obiezione che mosse Panikkar alla interpretazione di Matteo, 25, 31-40, che è stata espressa da Madre Teresa e dalle suore del suo ordine, alla quale hai fatto riferimento nella tua opera. Essa è racchiusa nella nota soggiacente al passo seguente di un mio articolo-recensione sulla teologia di Dietrich Bonhoeffer che ti allego per intero
“Ma per Bonhoeffer la religiosità che finalizza individualisticamente alla salvezza dell’anima le opere di carità, non è conforme alla fede nella rivelazione attestata dalle Scritture, che raccomanda invece la gratuità disinteressata dell’amore verso il prossimo, cui è analoga la solidarietà fraterna degli uomini propugnata da Camus, come in Matteo 10, 8 “ Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date” (o in Matteo 25, 31-40, ove solo perchè gratuitamente abbiamo fatto ciò che abbiamo fatto per i fratelli più piccoli, senza cercare la nostra salvezza, inconsapevoli di farlo a Cristo, Egli può dire che salvificamente: “ ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me”)1
1) In tal senso Raimon Panikkar confidò a Raffaele Luise di avere bonariamente provocato le suore di madre Teresa “ Tutto quello che fate per amore di Cristo non vale niente” dicevo loro. “ Signore, quando ti abbiamo visto nel povero e nell'affamato? Se ti avessimo visto, li avremmo soccorsi.!” No. Se non lo fai per amore di quella persona precisa che incontri” dice emozionandosi” non vale”. ( Raimon Panikkar, profeta del posdomani, Edizioni Paoline, 2011

Love
Odorico

Ecco la storia di cui ti accennavo. Dovrebbe essere la sintesi del percorso (iniziatico) di Alice. C'e anche una parte del commentario che alcuni amici stanno preparando (come guida per gli insegnanti o genitori).
Love
Valentino

Ps. Ho dato una scorsa alle note che mi hai mandato. Devo essere sincero: mi hanno fatto venire un moto di disgusto e rifiuto. No, non c'entra il contenuto, non c'entrano i concetti, ma e' l'approccio ai temi spirituali, religiosi, teologici che mi porta ad un rifiuto di... pancia e di testa.
Questa gente sembra divertirsi nell'uso delle parole, delle frasi, delle chiose, dei distinguo, delle sottili analisi che non dimostrano nient'altro a quale livello ginnico può arrivare la mente speculativa.
E' il grande difetto dei teologi: chiacchierano, chiacchierano pensando di interpretare il pensiero di Dio. Magari dicono anche cose sublimi, ma perché non se ne stanno zitti?
Perché non comunicano con il silenzio?
Che stanno a parlar, a scrivere, a pontificare, a teologicizzare?
Zitti, per favore! Parlare di Dio e' impossibile. Lo capì Sant'Agostino (vedi storiella dell' angelo sulla spiaggia).
Dio e' oltre ogni parola, ogni pensiero.
Se e' così, che cosa stanno a blaterare tutti questi dottori del Tempio?
Giocano con le onde, invece di avere l'umiltà di immergersi nell' oceano

Love
Valentino


Caro Odorico, sono sicuro che ti daranno il visto di un anno.
A proposito del mio libretto "Ut Unun Sint" e la citazione di Madre Teresa, non ho ben capito che cosa critichi Panikar. La motivazione delle suore? L'azione dell'amare per amore di Gesu', quindi un amore non disinteressato? Vuole dire questo?
Se e' cosi', non era la motivazione che io volevo mettere in luce nel passaggio da te indicato, perche' quella apre un capitolo a parte. Non voglio iniziare una conversazione prima di essere sicuro che tu ti riferissi proprio a questo. Quindi, aspetto lumi.
Non so se Luigina ti ha accennato ad una seconda dispensa (italiano-inglese) intitolata le 35 inconsapevolezze. Nell'appendice, solo per italiani (visto che parlo del mito della creazione dell"Eden) ho voluto portare il mio modesto contributo per rivalutare la figura tanto odiata e disprezzata di Eva, quindi della donna, quindi del femminile. Secondo me, la tragedia della Chiesa cattolica, la sua debolezza psicologica e morale, sta proprio nel fatto di non aver integrato il Femminile (lo faranno i Padri della Chiesa rivalutando la figura di Maria, ma tardi!) e l'ombra di Satana (il male). Due elementi importantissimi per la sviluppo della coscienza in modo equlibrato. L'origine di questo "peccato della separazione" la collocherei proprio nella pessima intepretazione del mito delle origini, che e' stato assurdamente proposto in modo letterale e non esoterico. Sarebbe come leggere la Divina Commedia a un bambino. Che cosa puo' capire se non conosce la storia, la teologia?
A noi e' stata imposta una interpretazione della Bibbia infantile. I risultati sono catastrofici.
C'e' un altro modo di leggerla?Ovvio. Basta chiederlo agli ebrei, ad esempio, oppure ai mistici.
Tenendo conto che la missione di Alice e' di Unire e non dividere ulteriormente le menti dei bambini, ho pensato fosse mio dovere offrire spunti interpretativi diversi dei miti della nostra tradizione cristiana.
Di qui, la visione di Eva come Madre coraggiosa, che rifiuta di vivere in uno stato di "beata ignoranza" per iniziare un viaggio duro, difficile, rischioso, doloroso di conoscenza e autoconoscenza.Adamo rappresenta la nostra coscienza allo stato infantile. Eva,la Sophya, compie il primo passo verso la liberazione da questo stato primitivo, incosciente, accettando il rischio annunciato da Dio, "morirete". Dio stesso, con questo monito, conferma lo stato di imperfezionedei progenitori. Conferma che vivevano in una condizione dove la morte non era esclusa, quindi vivevano, direbbero gli Indiani, nel sansara non nel Nirvana (dove non c'e' ritorno). Eva ha accettato di morire. Morire a che cosa? A uno stato di sonnambula, zombizzata, senza un ruolo, senza responsabilita', a parte quella di "curare" il giardino, come aveva chiesto Dio. Come lo curasse non si sa, ma si sa come i progenitori ne sono "usciti". A testa bassa, per la vergogna, ma finalmente se stessi. Grandioso, no?
Ti mandero', se riesco a far partire il file, il testo.
Per il resto, tutto bene.
Sto preparando una nuova serie di storie, questa volta in Italiano. Non so perche', ma ho la sensazione che il terreno di... missione si stia spostando dall'India all'Italia, che sta diventando terzo mondo, cioe' povera in tutti i sensi.
Le scuole vanno bene. Quest'anno in classe X e XIIabbiamo avuto il migliore risultato in assoluto nella storia del Progetto: 90 per cento First Division in classe XII e 75% nella classe X.
Ti mandero' le ultime storie che faranno parte di un libretto che conterra' un racconto principale e un commentario (per gli insegnanti).
Un abbraccio
Valentino

Caro Valentino,
ti prego, puoi chiarirmi perché dovrei finire nei ...dell’Home Minister?
Credo che tu abbia ben inteso bene la lettura evangelica dell'amore del prossimo di Raimon Panikkar
E’ possibile perdere evangelicamente la propria vita, l’amore del prossimo “ vale” a questo, solo se lo amiamo proprio nella sua sporcizia e nelle orribili piaghe che devastano il suo corpo, per usare i termini cui hai fatto ricorso in Unum Sint (“ per amore preciso della persona” che in lui incontriamo, secondo Panikkar, ), pena altrimenti il venir meno al nostro essere uomini.
Per me è una asserzione critica fondamentale, perché chiarisce quale atteggiamento mentale renda possibile una trasfusione dell’amore del prossimo nel karma-yoga.

Madre Teresa è davvero una figura spirituale assai ambivalente.
Se è vero ciò che ha indotto Hitchens a scrivere La posizione della missionaria, amare Cristo nei poveri comportava per lei il condannarli a morire nell’estrema sofferenza, senza il conforto delle cure mediche possibili, perché nella sofferenza si assimilassero quanto più possibile a Gesù dolente sulla croce.
Non mi è pervenuto alcun testo corrispondente alle 35 inconsapevolezze, mentre dispongo de “Il fungo magico e il mistero della vita” e di “Perché le persone gridano”.
Mi sono apparsi davvero testi meravigliosi, anche se “sapevo già la morale della favola”.
Mi dispiace per te che tu abbia espresso, in margine, un tale rigetto nei riguardi della teologia di Dietrich Bonhoeffer. Che cosa ti perdi…
Comunque, nonostante la posizione che hai manifestato, ti trasmetto i file in PDF del corso sulla reinterpretazione della Genesi da parte di André Wenin, che ha tenuto il parroco della basilica di Sant’Andrea in Mantova , dato che ad una lettura infantile della Bibbia, concordemente, fa risalire in termini di estremo interesse, quali i tuoi, gli esiti catastrofici della teologia occidentale.
India ed Italia, verso cui senti che si sta spostando il tuo terreno di missione, in verità mi sembrano afflitte l’una non meno dell’altra dalla stessa miseria, il primato di cui sai benissimo della civiltà tecnologica su quella della sapienza dell’amore che è Spirito, come rivela il venir meno dell’educazione umanistica in entrambi i sistemi scolastici, secondo le recenti diagnosi lucidissime di Martha Nussbaum.
Congratulazioni per i felici esiti delle tue scuole. E grazie di esserti ripromesso di inviarmi le tue ultime storie.
Un consiglio tecnico.
Ai tuoi collaboratori puoi chiedere il download dei programmi open source di Open Office. Ti permetterebbero, con una semplice operazione, di esportare tutti i documenti e testi che invii in formato Pdf, più agevoli ad aprirsi e inalterabili.
In spirito d’amicizia
Odorico


Ciao Odorico. Quando parlavo dell'Home Minister, volevo dire che quando avrai ricevuto il visto di un anno, per lavoro, devi registrarti al posto di polizia dove lavorerai. Loro ti rilasceranno un residential permit, ma quando chiederai il rinnovo, o il prolungamento, allora dovrai seguire l'iter burocratico: la polizia mandera' il file a Luknow e da li' a Delhi, appunto, alla Home Minister, che ti convochera' per un colloquio.
Quindi, avevo capito bene: la motivazione. Da anni, sono critico nei confronti di Madre Teresa e del suo Ordine. La cito perche' mi fa comodo, perche' ha avuto delle intuizioni, ma non e' certo un esempio di santita' come la intendo io. Era razzista, fanatica, crudele, fondamentalista e, anche, disonesta. Disonesta perche' ha usato (e usano tuttora) dei fondi delle donazioni per mantenere il suo Ordine religioso missionario che non e' interreligioso, ma fanaticamente cattolico. Un conto e' che io usi i soldi delle donazioni per costruire scuole e ostelli per gli studenti e un altro e' che io storni una parte di quei soldi per costruire un seminario per seguaci della...Valentinika! Quel seminario, se proprio lo voglio, me lo dovro' costruire con soldi miei, non con i fondi destinati alle medicine e cibo per i bambini.
Un'altra cosa che non mi e' piaciuta e non mi piace delle Suore di Madre Teresa: l'assoluto, totale disprezzo per la religione dei pazienti. La crudelta' e insensibilita' di come li fanno morire. Hai mai sentito della presenza di un prete induista nell'ospedale di Madre Teresa? Io credo che il miglior dono che possa essere fatto ad un moribondo sia quello di accompagnarlo spiritualmente all'ultimo passo della vita, attraverso preghiere e riti a lui/lei noti e accettati. Non parliamo poi dei riti del post mortem. Nulla di tutto questo nell'Istituzione di Madre Teresa! Questo e' nazismo cattolico!
La storia delle medicine negate e' un altro capitolo criminale. Niente antidolorifici, per scelta, per statuto. Crudelta' inaudita delle suorine dal sorriso misericordioso.
Sono assolutamente d'accordo sulla contraddizione "amore il prossimo per amore di Gesu'". Il prossimo si ama e basta, non perche' si baratta con un altro amore!

Per quanto riguarda Martha Nussbaum non rifiuto le sue tesi e le sue osservazioni, ma, semplicemente, le scavalco. Ogni volta che muoviamo la mente discorsiva, "ciacolante", sia pure in termini di elevato misticismo, analisi sublimi, ci allontaniamo dalla natura della nostra mente, che e' silenzio.
Lo specchio e' vuoto, anche se riflette l'universo. I bei discorsi, le lucidi e profonde analisi, non sono altro che colorati, mirabolanti riflessi sullo specchio vuoto. Perdersi nei riflessi, significa sprecare la nostra vita, perdendo di vista l'essenza della nostra mente (anima).
Questo il mio pensiero. Vedi che non sono entrato nel merito dei contenuti degli scritti dell'Autore che mi hai proposto,
Spero di non essere frainteso. Sto solo proponendo un livello di elevato, un punto di vista superiore da cui guardare il mondo, noi stessi...

Grazie per il consiglio circa il Pdf. Girero' l'informazione ai miei collaboratori.
Sono contento che ci sia qualcuno che si dia da fare per interpretare la Bibbia non in termini letterali. Un ritardo di ben duemila anni! Quante tragedie avremmo potuto evitare se i Padri della Chiesa fossero stati meno politici e piu' mistici! Quanto sarebbe diversa la Chiesa se fosse stato accolto totalmente, integralmente il messaggio di San Francesco (meno teologia e più testimonianza, meditazione, preghiera, pratica).
Il tuo feed back su quanto ti ho mandato sara', come sempre gradito.
Un abbraccio
Valentino

Caro Valentino,
grazie delle tue informazioni inquietanti sulla Home Minister.
Quanto a Madre Teresa, ciò che mi hai confidato purtroppo non è una novità assoluta... Dico purtroppo perchè di tutto ciò che nella Chiesa è motivo di scandalo si ha più o meno piena consapevolezza curiale, ma si fa come se niente fosse, con acquiescenza o rimozione disinvolta, talmente si è certi della incrollabilità di Santa Romana Chiesa, talmente i poteri ecclesiastici sanno di poter confidare nella debolezza umana che ad essi si affida per trarne conforto e salvezza. Ti allego un file di un documento critico di un credente, ( si tratta di DIGLI DI SMETTERE DI BACIARMI, di ANTONIO PASCALE ), a commento del libro di Hitchens, La posizione della missionaria.
Quanto alla Nussbaum , credo che ci si possa più che accontentare che segnali le distorsioni del sistema educativo mondiale, negando la sufficienza anche ad Obama. Ella assume in India come termine di riferimento alternativo , nella sua positività, l'ispirazione di ciò che erano le scuole di Tagore, in Santiniketan, di cui pur tuttavia denuncia il grave decadimento.
Ora passerò a leggere
COME DIVENTARE CONSAPEVOLI DELLA NOSTRA INCONSAPEVOLEZZA
A presto
Odorico


Grazie Odorico. Ho letto le pagine relative a Madre Teresa. Fanno rabbrividire. Non sapevo che anche Padre Pio fosse sulla stessa lunghezza d'onda. Tremendo sado-masochismo nel nome di Dio! Ecco il risultato di presentare il simbolo del Cristianesimo con il volto insanguinato di Gesu', anziche' nel suo volto glorioso della Resurrezione. Certo, nessuno nega il valore della redenzione attraverso il sacrificio, ma siamo sicuri che Gesu' intendesse il sacrificio fisico e non quello dell'Ego? Sulla croce, chi e' morto? Gesu' ci ha insegnato a "sacrificare" il nostro egoismo, accettando la morte iniziatica del vecchio uomo per una vita nuova. Interpretare il sacrificio come tortura, sangue, flagellazione... e', secondo me, patologico e causa di perversioni pericolosissime (comprese quelle sessuali anche dei cosiddetti ... santi).
Madre Teresa e' caduta in questo errore grossolano, terribile per le conseguenze e il dolore che ha causato e continua a provocare. Quando lei si ammalò, le suorine si precipitarono a portarla nel migliore ospedale procurandole le migliori medicine. Alla faccia del dolore salvifico!
Love
Valentino
Ti mando il file in pdf, come richiesto. Cosi', puoi vedere la versione originaria. Io ci tengo molto al linguaggio delle immagini.
Condivido le osservazioni della tua ultima lettera.
Ma sono sicuro che tu hai capito dove io voglio parare. Io sono convinto che Dio si rivela solo quando il nostro ego sparisce. Piu' limitiamo il nostro egoismo, piu' la Luce divina si affaccia alla nostra anima, alla soglia della nostra coscienza. "Nelle tue mani, affido il mio spirito". Abbandono totale. Anche della propria individualita', Anzi, soprattutto quella viene "sacrificata". "Sia fatta non la mia, ma la tua Volonta'". Grandioso insegnamento! Non occorre aggiungere altro. C'e' tutta la saggezza orientale in questa espressione. Siamo al livello dell'archetipo del Saggio, ad un passo dall'Unione, la fusione con Dio. Poi c'e' lo stadio della non-dualita' che la Chiesa politicante si ostina ad ignorare e condannare come eresia, perdendosi nella melma del dualismo e degli inutili dibattiti teologici. Purtroppo, gli inutili dibattiti rovinano tutto perche' vorrebbero interpretare la "Volonta' di Dio", approfittando dell'abbandono dei credenti a Lui. "Fai questo. Questa e' la Volonta' di Dio..." Sciocchezze. Dio parla direttamente all'anima. Basta mettersi in ascolto. Quindi, fare silenzio. La guida spirituale non deve sostituirsi a Dio, dicendoci che cosa Dio vuole che noi facciamo, ma deve aiutarci ad ascoltare la Voce e a interpretarla. E' ben diverso. Un buon maestro di musica, non deve sostituirsi a Mozart, ma aiutarci a capire la sua musica. Il padre spirituale, il prete dovrebbe aiutare il fedele ad ... affinare l'ascolto, per permettere alla Voce di Dio di esprimersi, senza distorsioni, dentro di noi.

Un abbraccio

Caro Valentino, per rasserenarti posso dirti che nel cristianesimo cattolico più consapevole, ad esempio in quello espresso da Enzo Bianchi, è radicata la critica del dolorismo, la riaffermazione che ci si salva per amore, non per quanto dolore ci si infligge, o si ricerca di subire, che l'Incarnazione di Cristo non era finalizzata al Calvario, ma che la Crocifissione fu l'esito inevitabile dell'essere stato Gesù assolutamente giusto in un mondo di ingiusti- e di chiunque altro lo sia identicamente in questo mondo... Anche Dietrich Bonhoeffer, pastore luterano, lo professò a chiare lettere nei suoi passi che ti ho riportato:“ Io vorrei parlare di Dio non ai limiti, ma al centro, non nelle debolezze, ma nella forza, non dunque in relazione alla morte e alla colpa, ma nella vita e nel bene dell'uomo. Giunti ai limiti mi pare meglio tacere e lasciare risolto l'irrisolvibile" "Se a Dio piace di farci provare una travolgente felicità terrena non bisogna essere più pii di lui e guastare questa felicità con idee tracotanti e pretese provocatorie e con una falsa fantasia religiosa incontrollata incapace di accontentarsi di ciò che Dio dà. Dio non farà mancare a chi lo trova e lo ringrazia nella propria felicità terrena, i momenti in cui gli sarà ricordato che tutte le cose terrene sono qualcosa di provvisorio, e che è bene abituare il proprio cuore all'eternità” Ti avevo premurato di non disdegnarlo...
A risentirci.
Odorico

Ciao.Il file in Pdf è pervenuto ed è magnifico. Va più che bene cosi.
P. S. Nei Vangeli " il Cristo sconosciuto dell'induismo" per me è in particolare proprio lo Spirito di Gesù che richiamandoci a rinnegare l'Io torna ad ammaestrarci che "Chi vuole salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia, la salverà».Luca 9, 24,
Ciao
Odorico

























IL FUNGO MAGICO
e il mistero della vita.
di VALENTINO GIACOMIN


Abdul, lo shamano, portava con sè il proprio figlio ogni volta che andava nella foresta per cercare le erbe medicinali che servivano per curare la gente del villaggio.
Abdul voleva che suo figlio imparasse la difficile arte di conoscere i segreti delle piante e dei funghi.
Un giorno, portò il figlio in un posto speciale.
“Figlio, - disse – oggi avrai l’onore di incontrare il Re delle piante della foresta e avere il suo potere. Vive in un posto difficile da trovare e solo pochi sono riusciti a raggiungere quel posto e di quei pochi solo tuo padre è sopravvissuto. Prepara il tuo cuore e la tua mente per questo eccezionale incontro, che ti permetterà di capire e conoscere il grande mistero della vita”.
“Che cosa devo fare, padre?”
“Fai nascere nel tuo cuore il pensiero dello shamano”.
“Cos’è?”
“È il pensiero che va oltre il proprio io”.
“Un pensiero che va oltre il proprio io? Che cosa significa, padre?”
“Significa che devi pensare che cerchi il potere dal Re delle piante per il solo scopo di aiutare la gente del tuo villaggio e tutti coloro che chiederanno il tuo aiuto, senza domandare nulla in cambio, senza orgoglio, senza competizione, senza desiderio.”
“Ci proverò, padre!”


Camminarono per giorni e giorni. Superarono fiumi e cascate. Ostacoli di ogni genere cercarono di fermare i due, ma Abdul era esperto e sicuro e sapeva come fare per eliminare tutte le interferenze.
Il figlio seguiva il padre fiducioso anche se, a volte, avrebbe voluto tornare indietro, spaventato dalle difficoltà che stava incontrando.
Il padre lo incoraggiava dicendo:
“Pensa che non stai impegnandoti per te, ma per la tua gente!”
Ogni volta che pensava in questo modo, stranamente, si sentiva rasserenato, e la fatica, la paura sparivano.
Finalmente, dopo due settimane di cammino, arrivarono nei pressi di una montagna altissima che si ergeva proprio al centro della foresta.
“Il Re delle piante vive sulla cima di questa montagna!” disse il padre.
“Come faremo a scalarla se non abbiamo corde e piccozze?” chiese il ragazzo.
“Con la giusta motivazione, figliolo!”
Cominciarono a salire.
Il ragazzo pensava di non farcela, ma il padre continuava a ripetere: “Pensa alla motivazione: per il bene della mia gente voglio incontrare il Re delle piante della foresta”
Ogni volta che ripeteva questa motivazione si sentiva leggero e gli pareva di volare.
Così superò un ostacolo dopo l’altro finchè improvvisamente apparve la vetta della montagna.
“Non guardare giù” suggerì il padre, “ma tieni il tuo sguardo alla cima!”



Finalmente arrivarono.
“Padre, dov’è il re delle piante?” chiese il ragazzo, impaziente.
“Figliolo, ti ho raccomandato di mantenere il cuore puro. Il Re delle piante si allontana da una mente agitata.”
Il ragazzo capì e cercò di rimanere calmo.
Improvvisamente, una luce sorse tra le rocce.
Il padre si iginocchiò per pregare.
Il ragazzo lo imitò.
“Il Re delle piante della foresta!” mormorò il padre, con le lacrime agli occhi.
E indicò il punto da dove veniva la luce. Era un posto inaccessibile. Sarebbe stato impossibile trovarlo se non ci fosse stata quella luce a fare da guida.


Si avvicinarono sempre con le mani giunte. Grande fu la sorpresa del ragazzo quando vide un cumulo di pietre preziose che risplendevano colpite dal sole, avvolgendo di luce un piccolo fungo.
Si girò a guardare il padre per una conferma.
Il padre annuì.
Il Re delle piante della foresta era lì, di fronte a lui!
Lo shamano frugò nelle tasche ed estrasse una pietra preziosa che depositò accanto alle altre. Era il suo dono al Re delle piante della foresta.
“Ti ho portato mio figlio, - disse – perchè tu gli dia il tuo potere per aiutare la gente del nostro villaggio quando io non ci sarò più e per scoprire il mistero della vita.”
La luce delle pietre preziose divenne più intensa. Era questo il modo di comunicare del Re delle piante della foresta.
Il padre chiese per tre volte il permesso di trasmettere il potere del Re delle piante al figlio.
Per tre volte la luce si fece più vivida.
Il padre sussurrò al figlio: “Figliolo, sei fortunato. Il Re delle piante ha dato il suo consenso!”
Il ragazzo non capiva.
“Prendi ora un pò di questa polvere! Viene dalla mente del Re delle piante della foresta” disse il padre, aprendo una scatoletta dorata che aveva nella saccoccia.
Il ragazzo prese un pò della polvere.
“Ricordati la motivazione!” disse il padre.


Pochi minuti dopo, il ragazzo si trovò in un altro mondo. Scomparve la montagna. Al suo posto, apparve il deserto.
Aveva caldo e sete. Cercò l’acqua, ma c’era solo sabbia rovente.
Cominciò ad avere paura.
“Padre, dove sei?” chiese.
“Sono qui, dietro di te. Non temere!” rispose il padre.
Il ragazzo si girò e vide un demone dalla faccia orribile con denti insanguinati, che tentava di stringergli il collo. Si sentì soffocare.
“Padre, aiutami. Un demone orribile vuole uccidermi!”
“Figliolo, ci sono solo io qui. La tua paura mi ha trasformato in quel mostro. Pensa che tutto ciò che vedi, senti e provi è solo una creazione della tua mente.”



Il ragazzo tentò di allontanare quel mostro. Non si sa come, riuscì a trovare dei sassi e li scagliò cercando di colpirlo.
Ma il demone diventava sempre più grande e minaccioso.
Anche la paura e la rabbia del ragazzo aumentavano.
Il demone cresceva di conseguenza.
Un sasso riuscì a centrare il demone, che diventò sabbia e scomparve. Ma subito dopo, dalla sabbia emerse un enorme serpente, pronto ad attaccare.



“Padre, aiutami! Ora sono attaccato da un orribile serpente!” implorò il ragazzo.
Il padre aveva una ferita alla testa causata dal sasso lanciato dal figlio.
Si tamponò il sangue con un fazzoletto e rassicurò ancora una volta il ragazzo. “Figliolo, non c’è nessun altro qui al di fuori di me. La tua rabbia mi ha trasformato in quel serpente. Non attaccarti ad esso. Non aggredirlo. Guardalo, semplicemente, con amore, perchè è una parte di te.”
Il ragazzo seguì le istruzioni del padre.


Improvvisamente il deserto sparì e con esso la sete e il serpente.
Ora vedeva un giardino meraviglioso, pieno di alberi da frutta e di fiori di tutte le specie.

Uccelli dalle piume dorate cantavano tra i rami degli alberi, mentre l’acqua di una sorgente purissima sgorgava da una roccia e formava un laghetto pieno di pesci e fiori di loto.
Seduta sulla sponda del lago c’era una bellissima fata, dai capelli d’oro, che gli sorrideva. Il ragazzo era incantato dallo splendore della fata e dalla magia di quel posto simile al paradiso.


“Padre, - disse – ora sto davvero bene. Voglio restare per sempre in questo posto! Voglio sposare la fata dai capelli d’oro.”
“Figliolo, anche questo paradiso viene dalla tua mente. Le emozioni positive hanno creato questo luogo di pace.
E quella fata ... bè, lo scoprirai quando tornerai sulla montagna dopo il viaggio!”
“Come faccio a tornare?”
“Come sei andato oltre il deserto? Non attaccarti a quello che vedi, non rifiutarlo. Semplicemente guardalo con amore pensando che stai contemplando le forme create dalla tua mente!”
Il ragazzo seguì le istruzioni del padre.
Anche il paradiso e la fata svanirono.
L’effetto della polvere d’oro era finito.
“Ora, figliolo, torna dove sei partito. Il viaggio è terminato!” disse il padre.

Il ragazzo tornò sulla montagna...

Il ragazzo “tornò” sulla montagna. Si guardò intorno e chiese:
“Dove sono finiti il demone, il serpente, la fata? E tu dov’eri, padre?”
“Sono sempre stato di fronte a te, figliolo. Prima mi hai visto come un demone, poi come un serpente e, infine, come una fata,” disse il padre, sorridendo. “Hai capito il segreto del Re delle piante della foresta?”
“Il Re delle piante della foresta mi ha aiutato a capire che i miei pensieri e le mie emozioni creano il mio mondo,”
Il padre chiese il permesso al Re delle piante della foresta di raccogliere alcuni funghi luminosi che furono messi nella scatola d’oro.
Poi, padre e figlio tornarono al villaggio. Strada facendo, il ragazzo era silenzioso.
“C’è qualcosa che ti preoccupa?” chiese il padre.
“Sì, padre. Sto pensando: oltre il demone, il serpente, la fata c’eri tu. Chi c’è veramente oltre te ora?”
“Figliolo, sei vicino a capire il grande segreto della vita! Oltre me c'è lo stesso mistero che sta oltre di te, ora!” rispose il padre, felice. “Devi scoprire la risposta da solo!”



“Dove sei stato?” chiesero gli amici al ragazzo.
“Nella mia mente!” rispose il ragazzo, ridendo.
Ovviamente gli amici non capirono.


















Perché le persone gridano ?
Un giorno, un pensatore indiano fece la seguente domanda ai suoi discepoli: "Perché le persone gridano quando sono arrabbiate?"
"Gridano perché perdono la calma" disse uno di loro. "Ma perché gridare se la persona sta al suo lato?" disse nuovamente il pensatore. "Bene, gridiamo perché desideriamo che l'altra persona ci ascolti" replicò un altro discepolo. E il Maestro torna a domandare: "Allora non è possibile parlargli a voce bassa?" Varie altre risposte furono date ma nessuna convinse il pensatore.
Allora egli esclamò: " Voi sapete perché si grida contro un'altra persona quando si è arrabbiati? Il fatto è che quando due persone sono arrabbiate i loro cuori si allontanano molto. Per coprire questa distanza bisogna gridare per potersi ascoltare.
Quanto più arrabbiati sono, tanto più forte dovranno gridare per sentirsi l'uno con l'altro. D'altra parte, che succede quando due persone sono innamorate?
Loro non gridano, parlano soavemente. E perché? Perché i loro cuori sono molto vicini.
La distanza tra loro è piccola. A volte i loro cuori sono talmente vicini che neanche parlano, solamente sussurrano. E quando l'amore è più intenso non è necessario nemmeno sussurrare: basta guardarsi. I loro cuori si intendono.
È questo che accade quando due persone che si amano si avvicinano.”







Abdul, lo shamano, portava con sè il proprio figlio ogni volta che andava nella foresta per cercare le erbe medicinali che servivano per curare la gente del villaggio.
Abdul voleva che suo figlio imparasse la difficile arte di conoscere i segreti delle piante e dei funghi.
Un giorno, portò il figlio in un posto speciale.
“Figlio, - disse – oggi avrai l’onore di incontrare il re delle piante della foresta e avere il suo potere. Vive in un posto difficile da trovare e solo pochi sono riusciti a raggiungere quel posto e di quei pochi solo tuo padre è sopravvissuto. Prepara il tuo cuore e la tua mente per questo eccezionale incontro, che ti permetterà di capire e conoscere il grande mistero della vita”.

Nota (1)
Tutte le civiltà tradizionali del passato, e quel che ne rimane di ancora incontaminato delle poche restanti in quest'epoca attuale, consideravano la natura come un grande ente collettivo vivo e consapevole. La moderna concezione scientifica della natura come oggetto inanimato (nel senso letterale di “privo di anima”) governato da fredde leggi meccanicistiche a disposizione dei fini egoistici dell'uomo risulta essere una vera e propria anomalia nella storia dell'umanità. In certe civiltà tradizionali lo shamano è un individuo che grazie ad una particolare “sensibilità” innata e ad uno speciale allenamento riesce ad entrare in comunione e comunicazione con le forze della natura. Se l'essere umano a causa del proprio egoismo rompe gli equilibri della natura (uccide troppi animali per avidità in una battuta di caccia, per esempio) allora lo shamano deve intervenire rinsaldando il patto dell'uomo con la natura. Se questo patto si rompe allora l'individuo, il villaggio, la società tutta diventa vulnerabile alla malattia, alla follia, al disagio psicologico, alle pestilenze e soprattutto rischia di smarrire la strada della saggezza che consiste appunto nel vivere in armonia con gli altri e con l'ambiente circostante. Imparare “la difficile arte di conoscere i segreti delle piante e dei funghi” non significa solamente saper riconoscere le diverse specie di piante ed impararne i diversi usi curativi, diventare un buon botanico ed erborista insomma, ma entrare in armonia con lo spirito della foresta, con le energie sottili che rendono l'ambiente vivo e vegeto e non solo mera materia manipolabile. Ma il re delle piante della foresta vive in un posto difficilmente raggiungibile, pericoloso (“...solo tuo padre è sopravvissuto”). Solo chi ha coltivato il proprio cuore e la propria mente adeguatamente per questo viaggio riuscirà a trovare il luogo segreto e sopravviverà all'incontro con il potere, il grande cuore pulsante della vita, della natura, della foresta.

“Che cosa devo fare, padre?”
“Fai nascere nel tuo cuore il pensiero dello shamano”.
“Cos’è?”
“È il pensiero che va oltre il proprio io”.
“Un pensiero che va oltre il proprio io? Che cosa significa, padre?”
“Significa che devi pensare che cerchi il potere dal re delle piante per il solo scopo di aiutare la gente del tuo villaggio e tutti coloro che chiederanno il tuo aiuto, senza domandare nulla in cambio, senza orgoglio, senza competizione, senza desiderio.”

Nota (2).
In cosa consiste questa disciplina della mente che permette di accedere alle forze che regolano i rapporti naturali (il re delle piante)? È proprio il Maestro Sciamano ad offrirci la risposta. “È il pensiero che va oltre il proprio io”.
Se è proprio la tendenza ad agire tenendo solamente conto del proprio tornaconto personale ad alterare gli equilibri della natura, l'azione risanatrice dello Sciamano deve sorgere da una dimensione che trascende l'ego. Laddove quest'ultimo scorge ottusamente solo i propri orizzonti di perdita e guadagno lo Sciamano, invece, è consapevole della rete di relazioni che uniscono i fenomeni. Lo sciamano è in grado di pre-vedere le conseguenze negative delle azioni egoistiche e di pro-vvedere al risanamento armonico dei rapporti proprio in virtù di una visione più ampia perché non costretta dai limiti angusti del piccolo “io”. L' “io” funziona sempre secondo la logica dell'attrazione-repulsione, vantaggio-svantaggio. Percepisco un oggetto piacevole, ne rimango affascinato, magnetizzato, e quindi l'io impiega le energie a sua disposizione per acquisire l'oggetto del desiderio. Oppure valuto qualcosa come spiacevole, pericoloso, allora l'io attuerà le sue strategie per evitare quest'oggetto o per scongiurare un certo evento. Nei confronti di cose ed eventi neutri rimaniamo, invece, indifferenti. Il pensiero egoistico sfrutta l'intelligenza per realizzare i propri fini (ho bisogno di energia quindi costruisco una centrale atomica, mi piace quella ragazza quindi la invito a cena fuori, voglio cambiare auto quindi farò gli straordinari per acquistarla, ecc...). Il “pensiero che va oltre l'io” non segue questa logica egoistica ma considera qual'è la cosa più giusta da farsi a prescindere dal proprio vantaggio o svantaggio personale. Il “pensiero che va oltre l'io” è capace per esempio di affrontare sacrifici, privazioni, sofferenze, incomprensibili per il nostro piccolo “io” per un bene superiore. Pensiamo solamente alle privazioni a cui si sottopongono certi monaci o yogi o alle rinunce di chi si impegna in azioni altruistiche. Allo stesso tempo abbiamo sublimi esempi di beatitudine e gioia incondizionata in chi segue la disciplina del trascendimento dell'Ego.
Il pensiero che segue la logica dell'io sfrutta l'intelligenza per soddisfare i propri limitati desideri. Questa è un'intelligenza ignorante perché non è capace di spingersi oltre gli orizzonti personali. È una logica che è destinata allo scacco e ad esaurirsi in un'incessante rincorsa verso i propri desideri che alla fine si rivelerà come la causa principale della sofferenza e dell'infelicità individuale e collettiva. Un individuo così come una società o una nazione che segue solamente l'intelligenza ignorante dell”Io”, per quanto questa possa essere acuta e sofisticata, rimarrà comunque destinata al fallimento dell'insoddisfazione e dell'infelicità.
Il “pensiero che va oltre l'io”, invece, segue la saggezza; la voce del cuore che ci indica incessantemente la via giusta da seguire. La voce dell'”Io” è la voce della maggioranza; è facile da seguire perché urla e sembra convincente. La voce dell'”Io” è quella dell'imbonitore che promette successo e ricchezze a poco prezzo e che si disinteressa degli altri. La voce della saggezza invece è flebile e delicata magari non promette grandezza e ci sprona verso la via più ardua da seguire ma ci conduce sicura verso l'autentico Bene. Siamo disposti a fare un pò di silenzio per percepire la sua voce? Siamo pronti a fare un pò di sforzo per seguire il suo cammino?
“Ci proverò, padre!”
Cominciamo allora il nostro viaggio...

Camminarono per giorni e giorni. Superarono fiumi e cascate. Ostacoli di ogni genere cercarono di fermare i due, ma Abdul era esperto e sicuro e sapeva come fare per eliminare tutte le interferenze.
Il figlio seguiva il padre fiducioso anche se, a volte, avrebbe voluto tornare indietro, spaventato dalle difficoltà che stava incontrando.
Il padre lo incoraggiava dicendo:
“Pensa che non stai impegnandoti per te, ma per la tua gente!”
Ogni volta che pensava in questo modo, stranamente, si sentiva rasserenato, e la fatica, la paura sparivano.


Nota (3)
Il cammino della saggezza è arduo e faticoso. È un cammino che non segue la via di minor resistenza ma che tempra e forgia il viandante con prove ed ostacoli. Molte forze si oppongono a questo cammino. Sono gli emissari del piccolo “io” che vuole mantenere il proprio dominio. Pigrizia, vanità, amor proprio, rabbia, invidia, gelosia; molti sono i loro nomi ma condividono la stessa origine: egoismo ed ignoranza. Per fortuna lungo questo viaggio non siamo soli. Ad ogni viandante della saggezza viene assegnato una guida: il Maestro, il Guru, lo Sciamano anziano, il coniglio saggio di Alice...Abdul il padre saggio ed amorevole. Lui conosce la via e le sue insidie; conosce le nostre debolezze e fatiche. Il suo compito è di guidarci, proteggerci. È armatura, mantello, faro, luce che illumina, amico che esorta, padre autorevole e madre compassionevole. Senza la sua guida rischieremmo di smarrirci, di farci prendere dallo sconforto o di accomodarci sulle mete già raggiunte. Egli ci ricorda incessantemente la giusta motivazione: “Pensa che non stai impegnandoti per te, ma per la tua gente!”. La motivazione altruistica è la fonte inesauribile di forza e coraggio per chi sceglie di seguire il sentiero della Saggezza che conduce all'autentica felicità.









Finalmente, dopo due settimane di cammino, arrivarono nei pressi di una montagna altissima che si ergeva proprio al centro della foresta.
“Il Re delle piante vive sulla cima di questa montagna!” disse il padre.
“Come faremo a scalarla se non abbiamo corde e piccozze?” chiese il ragazzo.
“Con la giusta motivazione, figliolo!”
Cominciarono a salire.
Il ragazzo pensava di non farcela, ma il padre continuava a ripetere: “Pensa alla motivazione: per il bene della mia gente voglio incontrare il Re delle piante della foresta”
Ogni volta che ripeteva questa motivazione si sentiva leggero e gli pareva di volare.
Così superò un ostacolo dopo l’altro finché improvvisamente apparve la vetta della montagna.
“Non guardare giù” suggerì il padre, “ma tieni il tuo sguardo alla cima!”

La montagna che svetta altissima al centro della foresta è simbolo dell'asse cosmico che regge e sostiene il mondo. È il polo che collega diverse dimensioni: quella infera del sottosuolo, quella terrestre degli orizzonti a noi familiari ed infine quella celeste della cima. Proprio sulla cima della montagna vive il re delle piante, il signore della vegetazione e per estensione di tutta la vita organica sulla terra. Come accade per tutti i simboli anche in questo caso la montagna può essere interpretata con valenza universale o individuale: l'asse cosmico dell'universo oppure l'asse micro-cosmico dell'individuo. Lungo il canale centrale della colonna spinale (sushumna) scorre l'energia vitale e questa sostando in diversi livelli più o meno ascendenti o discendenti (celesti o inferi) indica lo stadio di evoluzione della coscienza dell'individuo. Alla sommità di questo percorso interiore (sahashrara chakra) risiede il signore della vita, la nostra autentica natura. Non si tratta certo di una montagna di terra e roccia! Non servono corde e piccozze per scalarla ma una mente ed un cuore puri. Il padre sciamano ricorda al figlio apprendista la giusta motivazione: “per il bene della mia gente voglio incontrare il Re delle piante della foresta”. La motivazione altruistica rende leggeri, dona il potere del volo perché alleggerisce dal peso dell' ”io” con le sue mille pretese e paure, con il suo orgoglio e vanità. La giusta motivazione ci sprona a tenere il nostro sguardo rivolto verso la cima del Bene supremo con determinazione, fierezza ed umiltà al di là della nostra impermanente storia personale.

Finalmente arrivarono.
“Padre, dov’è il re delle piante?” chiese il ragazzo, impaziente.
“Figliolo, ti ho raccomandato di mantenere il cuore puro. Il Re delle piante si allontana da una mente agitata.”
Il ragazzo capì e cercò di rimanere calmo.
Improvvisamente, una luce sorse tra le rocce.
Il padre si inginocchiò per pregare.
Il ragazzo lo imitò.
“Il Re delle piante della foresta!” mormorò il padre, con le lacrime agli occhi.
E indicò il punto da dove veniva la luce. Era un posto inaccessibile. Sarebbe stato impossibile trovarlo se non ci fosse stata quella luce a fare da guida.

L'apprendista sciamano giovane ed inesperto ancora non capisce che il viaggio esteriore che sta compiendo è solo un pretesto per l'autentico viaggio di formazione che si compie interiormente. Egli ingenuamente si aspetta di vedere il re delle piante abitare la cima della montagna come un qualunque essere ordinario e chiede impaziente: “Padre dov'è il re delle piante?” .
Lo sciamano saggio esorta l'apprendista a dirigere la propria attenzione dentro di sé, di attivare lo sguardo interiore, con cuore puro e, ora aggiunge, anche con una mente non agitata. È la “mente io” ad essere sempre agitata vivendo nella perenne tensione verso ciò che desidera e rifiuto per ciò che teme. La “mente io” si muove incessante lungo l'indefinita linea del tempo rincorrendo miraggi di felicità e braccata dai demoni dell'irrequietezza. Essendo la “mente dell'io” ignorante non riconosce che anche i miraggi ed i demoni sono loro stessi “mente” e rimane intrappolata nella dinamica dualistica di attrazione-repulsione. Quando con uno sforzo consapevole riusciamo ad acquietare la mente nella luce della pura presenza (attenzione non nella passività del sonno o dell'indifferenza indistinta) allora può emergere la “mente naturale” e “Improvvisamente, una luce sorse tra le rocce”. Qui il velo ultimo dell'ignoranza e della confusione non è stato ancora sollevato infatti i due agiscono ancora nella logica del dualismo dell'”io” anche se in una forma sublimata e più sottile. Il padre, infatti, esorta il ragazzo ad inginocchiarsi e pregare e i due dopo aver attinto ad una forma superiore di energia tramite il raccoglimento della preghiera entrano in contatto con il Re delle piante della foresta. A questo punto anche il baricentro della figura della guida, del Maestro, si sposta facendosi più interiore, meno definita. Non è più il padre sciamano a condurre il gioco della conoscenza ma è la luce della “mente naturale”, la nostra autentica natura, che si manifesta al ragazzo ancora immerso nelle malie del dualismo come grazia: “Era un posto inaccessibile. Sarebbe stato impossibile trovarlo se non ci fosse stata quella luce a fare da guida.”
Il viaggio ora continua sollevando ad ogni passo un pò di più il velo di Maya (la realtà illusoria) dell'apparenza dualistica.






Become aware of your unawareness!

by
Valentino Giacomin

edited by
Luigina de Biasi


Alice Project – Associazione Anjali Onlus



Awakening Special Universal Education – Progetto Alice

COME DIVENTARE CONSAPEVOLI DELLA NOSTRA INCONSAPEVOLEZZA


La ragione della nostra sofferenza: 35 Tipi di Inconsapevolezza



Una proposta per aiutare gli studenti di ogni religione
a capire la Natura della Mente e il Dualismo.

by
Valentino Giacomin
Editing
Luigina de Biasi



Alice Project – Associazione Anjali Onlus




THE QUESTION

Student’s question: “Could you explain why the Yogis say that we are not conscious and do not have awareness?”

The teacher explained: “We are not aware (conscious) of a number of things.”

Uno studente chiese all' insegnante:“Potrebbe spiegare perché gli Yoghi dicono che non abbiamo consapevolezza?

L’insegnante spiegò: “Non siamo consapevoli (consci) di numerose cose.”


1. We are like child. We are unaware of the external world. (What is happening around us: sounds, noises, people, animals, things…)

1.Noi siamo come bambini, inconsapevoli del mondo esterno. (Che cosa succede intorno a noi: suoni, rumori, gente, animali, cose…).

2. We are unaware of our body and its action. (How is now my body now? Where is it? Which actions am I doing with it? I am sitting, I am standing, I am walking… I am breathing… I am here, in the class, sitting near…, in front of…, behind…)

2. Siamo inconsapevoli del nostro corpo e delle sue azioni. (Com’è adesso il mio corpo? Dov’è? Che azioni compio con esso? Sono seduto, sono in piedi, sto camminando…Sto respirando…Sono qui, in classe, seduto vicino a… davanti a…dietro a…)

Are our thoughts like this heavy load in our head? Do we know what they are? From where do they come? Where do they go?
I nostri pensieri sono come il peso di questa cesta sulla nostra testa? Sappiamo che cosa sono? Da dove vengono? Dove vanno?

3. We are unaware of our mind, thoughts and emotions. (Do I know that I have a mind? Where is my mind? Do I know that I am thinking? Do I know that I have thoughts? Do I know what mind is? Do I know what a thought is? Do I know where the thought comes from? Do I know where the thought goes when it disappears? Do I know what the thought is made of? Do I know if the thought is real or not? Do I know what the emotions are? Do I know where they are? Do I know where they come from and where they go? How do I feel now? Why, sometimes, I feel good and other times I feel uncomfortable? What is the difference between the emotion of anger and the emotion of love? Do I know how to deal with my emotions when I do not like them? Do I know which emotions can make me happy or unhappy?

3. Siamo inconsapevoli della nostra mente, dei pensieri e delle emozioni. (So che cosa ho in mente? Dov’è la mente? So che sto pensando? So che ho i pensieri? So cos’è la mente? So cos’è un pensiero? So da dove viene il pensiero? So dove va il pensiero quando scompare? So di che cosa è fatto un pensiero? So se il pensiero è reale oppure no? So che cosa sono le emozioni? So dove sono? So da dove vengono e dove vanno? Come mi sento ora? Perché, a volte, mi sento bene e altre no? Qual è la differenza tra un’emozione di rabbia e una di amore? So come rapportarmi alle emozioni quando non mi piacciono? So quali emozioni possono rendermi felice o quali infelice?


What is the difference between an emotion of anger and an emotion of love?
Qual è la differenza tra un’emozione di rabbia e una di amore?

4. We are unaware how external reality exists. (Do we know how the external reality exists? Do we have a scientific proof that there is a world beyond your mind as we think it is? Do we know how the external world is like? How much do we know about the external world? Do we perceive the external world in the same way as other people do? Do we think that a dog, a butterfly, a rat, a mosquito… perceive the external reality as we perceive it? How is it that the dog, for instance, can hear sounds and smell odours that we cannot hear and smell? Do we think that a demon, a ghost, an animal, a Deva (god) does perceive the world as we perceive it? Who is right? Who is wrong? Who has the right perception and knowledge of the external world?
What about the enemy’s mother: does she perceive her son or daughter as the enemy (as we perceive him/her)?
Che dire della madre del nemico? Lei percepisce suo figlio o sua figlia come nemici (come li percepisco io?).

If we see a person as a bad enemy, do we think that that person is really bad? Do we think that the badness is inside our enemy? What about the enemy’s mother: does she perceive her son or daughter as the enemy (as we perceive him/her)? Where is the goodness of a chocolate ice-cream? Is it inside the ice-cream? If it is inside the ice-cream, what about people who does not like chocolate?
Small kids believe that the goodness of a chocolate ice-cream is inside the ice-cream.
I bambini credono che la bontà di un gelato alla cioccolata si trovi dentro il gelato stesso.

How is it that they cannot find the goodness inside the ice-cream? What about a terrorist? Do we think that someone is really a terrorist? If he/she is really a terrorist don’t you think that everybody should perceive him/her as such? How is it that a terrorist is considered a hero, a patriotic by his/her comrades? So, is there an objective terrorist or not? Where, actually, the terrorist or hero comes from? Where can we find them: in the external world or in our mind that is labelling someone as good, bad, hero, criminal, terrorist, friend, enemy… and so on? Do we know that our mind is not only creating the qualities of good and bad, enemy and friend…, but it is also “creating” the knowledge of the world?


Siamo inconsapevoli di come esista la realtà esterna. (Sappiamo come esiste la realtà esterna? Abbiamo una prova scientifica che esiste un mondo oltre la nostra mente? Siamo sicuri che questo mondo esista come noi lo pensiamo? In altre parole, che cosa sappiamo del mondo esterno? Quanto conosciamo di questo mondo? Percepiamo il mondo esterno nello stesso modo in cui lo percepiscono gli altri? Pensiamo che un cane, una farfalla, un ratto, una zanzara…percepiscano la realtà esterna come noi? Com’è possibile, per esempio, che un cane riesca a sentire suoni e odori che Non riusciamo a percepire? Pensiamo che un dèmone, un fantasma, un animale, un Deva (divinità) percepiscano il mondo come noi? Chi ha ragione? Chi ha torto? Chi ha la corretta percezione e conoscenza del mondo esterno? Se vediamo una persona come un acerrimo nemico, pensiamo che quella persona sia veramente cattiva? Pensiamo che la cattiveria sia intrinseca al nostro nemico? E che dire della madre del nemico? Anche lei percepisce suo figlio o sua figlia come nemici (come li percepisco io?). Dov’è la bontà di un gelato al cioccolato? È interna ad esso? E se è interna, che dire delle persone che non amano la cioccolata? Com’è che essi non trovano la bontà dentro il gelato? E un terrorista? Pensiamo che qualcuno sia davvero un terrorista? Se lui/lei è veramente un terrorista, non pensiamo che tutti dovrebbero percepirlo/a così? Com’è allora che un terrorista è considerato un eroe, un patriota dai suoi compagni? Dunque, esiste un terrorista oggettivo o no? In realtà, da dove viene il terrorista o eroe? Dove possiamo trovarlo? Nel mondo esterno oppure nella nostra mente che etichetta qualcosa come buona, cattiva, che qualifica una persona come eroe, criminale, terrorista, amico, nemico…e così via? Sappiamo che la nostra mente non sta solo creando le qualità del bene e del male, del nemico e amico…ma sta anche “creando” la conoscenza del mondo?


5. We are unaware that everything we perceive is, actually, appearances in our mind. This is not what we usually think and believe. We believe that the tree, the mountains and the people we see are actually out there, outside, in the external world. How can we prove that what is appearing in our mind is, actually, the reflection of something that exists out there, beyond my mind? Is the reflection, the mental image real? Is the mental image same as the so called external object? Is the photo the same as the real object? Is there any real, external object? How can we prove it? If the object that we perceive is in our mind, is a product of the mind, how can we affirm the existence of something that is beyond our own perception and mind? How can we establish the existence of something which is no mind (like matter of the external word) with your mind? Because you think something, can you prove that the content of our thought is objective? In other words: can we find something beyond our thought which is not thought? What do we think of this statement: “For sure we know that in our mind thoughts, images, sounds, pleasant and unpleasant sensations and feeling about taste, smell, touch, sight appear…this is the only certainty that we have. Our world is nothing but a subjective perception, imagination and representation. Apart from all this, we do not know if something more exists. We can think, we can guess that something exists beyond our perception, but also this is a thought, a mental product of our mind!”

Our mind is painting the world according to its mood.
La nostra mente dipinge il mondo in accordo al suo umore.

5. Non siamo consapevoli che tutto ciò che percepiamo è, in realtà, (una serie di) apparenze della nostra mente stessa. Questo non è ciò che pensiamo e crediamo di solito. Noi crediamo che l’albero, le montagne e la gente che vediamo siano veramente là fuori, nel mondo esterno. Come possiamo dimostrare che ciò che appare alla nostra mente è, in realtà, solo il riflesso di qualcosa che pensiamo esista là fuori, oltre la nostra mente? Il riflesso, l’immagine mentale sono veri? L’immagine mentale e l’oggetto esterno sono la stessa cosa? Una fotografia è l’oggetto reale? Guardando una foto, possiamo dire con certezza che esiste all’esterno il contenuto di quella foto? Come possiamo dimostrarlo? Se l’oggetto che percepiamo è nella nostra mente, è una costruzione mentale, come possiamo affermare l’esistenza di qualcosa che è oltre la nostra percezione e la nostra mente stessa? Come possiamo stabilire l’esistenza di qualcosa che non è mente (come la materia del mondo esterno) con la nostra mente? Possiamo dimostrare che il contenuto del nostro pensiero è oggettivo solo per il fatto che pensiamo a quel contenuto? In altre parole: possiamo trovare qualcosa oltre il nostro pensiero che non sia pensiero? Che ne pensate di questa affermazione: “Sappiamo con certezza che nella nostra mente appaiono pensieri, immagini, suoni, sensazioni piacevoli e spiacevoli riguardo il gusto, l’olfatto, il tatto, la vista…questa è l’unica certezza che abbiamo.
Il nostro mondo non è altro che una percezione, una immaginazione, una rappresentazione percettiva. Al di là di tutto questo, Non sappiamo se esista qualcos’altro. Possiamo pensare, possiamo supporre che esista qualcosa oltre la nostra percezione, ma anche questo è un pensiero, un prodotto della nostra mente!”


















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6. We are unaware that the mind is creating our subjective world and is projecting it outside, in the so called “external reality”.

6. Non siamo consapevoli che la mente sta creando il nostro mondo soggettivo e che lo proietta fuori, nella cosiddetta “realtà esterna”.

7. We are unaware that everything we see, we hear, we taste, we touch, we smell… comes from the mind and is projected in the external world. We can say that all we see, we taste, we hear, we touch, we smell is nothing but our projections.
7. Non siamo consapevoli che tutto quello che vediamo, sentiamo, gustiamo, tocchiamo, odoriamo…proviene dalla mente ed è proiettato nel mondo esterno. Possiamo dire che tutto quello che vediamo, gustiamo, sentiamo, tocchiamo, odoriamo non sia altro che il risultato delle nostre proiezioni.

8. We are unaware that we have a dominant thought that controls our mind and conditions it, day and night: the I- thought.

8. Non siamo consapevoli che abbiamo un pensiero dominante che controlla la nostra mente e la condiziona, giorno e notte: l’Io-pensiero.


I AM you
We can’t find peace in a selfish mind.
Non possiamo trovare la pace in una mente egoista.

The picture above represents our selfish mind that is concerned only about herself, while others are almost non-existent. How can we be happy if we choose our finite, limited ego against the infinite others, in the endless Universe?

La foto sopra rappresenta la nostra mente egoistica che si preoccupa soltanto di se stessa, mentre gli altri sono quasi inesistenti. Come possiamo essere felici se privilegiamo il nostro piccolo ego limitato, contro gli innumerevoli esseri dell’Universo infinito?

9. We are unaware that we believe something wrong about our I-thought. We believe that it is something real, concrete, independent from our mind, while IT IS NOT!

9. Non siamo consapevoli che abbiamo una conoscenza errata riguardo all’ Io-pensiero. Noi crediamo che esso sia reale, concreto, indipendente dalla nostra mente, mentre NON LO È!

10. We are unaware that the I-thought is not something special, different from other thoughts. It is simply a thought as all other thoughts.

10. Non siamo consapevoli che il nostro Io-pensiero non è qualcosa di speciale, di diverso dagli altri pensieri. È semplicemente un pensiero come tutti gli altri.

11. We are unaware that the I-thought has the same nature of other thoughts.

11. Non siamo consapevoli che l’Io-pensiero è della stessa natura degli altri pensieri.





12. We are unaware that all thoughts come from the mind and they are not different from the mind. They are mind. (Like all the cups, pots, plate, vases made of clay, they are all clay, a part the different forms and names we give to them. Like the waves with different forms, shapes… are all water. Be careful, we are not saying that the mind is our thought, but, on the opposite, we say that the thoughts are mind. To make an example: I cannot say that a bunch of clay is a cup. But I can say that the cup is clay.)


12. Non siamo consapevoli che tutti i pensieri provengono dalla mente e che non sono differenti dalla mente. Essi sono mente. (Come tutte le tazzine, teiere, piatti, vasi fatti di creta: essi sono tutti creta, a parte le varie forme e nomi che noi attribuiamo a loro. Come le onde che si manifestano con forme, dimensioni diverse, ma sono tutte solo acqua. Attenzione, Non stiamo dicendo che la mente è il nostro pensiero, ma, al contrario, diciamo che i pensieri sono mente. Per fare un esempio: io non posso dire che un mucchio di creta è una tazzina. Ma posso dire che la tazzina è creta).



13. We are unaware that the thought and images of me and the thought and images of others are not different, apart for forms and names. All are manifestations of the mind. So, why do we care about the thought of ourself more than the thought of others? Why do we like the mental images of friends and dislike the mental image of an enemy since we all have the same nature?

13. Non siamo consapevoli che il pensiero e le immagini di me e il pensiero e le immagini degli altri non sono differenti, a parte le forme e i nomi.
Sono tutte manifestazioni della mente.

Per cui, perché abbiamo cura del pensiero di noi stessi più che del pensiero degli altri? Perché amiamo le immagini mentali degli amici e non amiamo l’immagine mentale di un nemico dato che sono tutte della stessa natura?


The lake, in order to clearly reflect the moon without distortions, has to be empty and without any pre-existing images. Only If there is not any moon on the water the lake can reflect the moon. The lake has to be empty and transparent for reflecting the phenomena.

Per poter riflettere chiaramente e senza distorsioni la luna, il lago deve essere vuoto, privo di ogni immagine preesistente. Solo se non c’è alcuna luna nell’acqua, il lago può riflettere la luna. Per poter riflettere i fenomeni, il lago deve essere vuoto e trasparente.

14. We are unaware what mind is and what its nature is. So how can we know what our thoughts are? So, how can we trust our thoughts if we do not know what they really are?

14. Non siamo consapevoli di cosa sia la mente e la sua natura. E allora, come possiamo sapere cosa sono i nostri pensieri?
Come possiamo credere nei nostri pensieri se non sappiamo che cosa siano realmente?


The sea-gull can fly because the sky is empty. In the same way, thoughts could not arise and “fly” if our mind were not empty by its nature.

Se il cielo non fosse libero, vuoto, potrebbe volare il gabbiano?Allo stesso modo, i pensieri non potrebbero sorgere e “volare” se la nostra mente non fosse, per sua natura, vuota.

15. We are unaware that the mind must be free, empty of everything to allow everything to appear. If the mind is not free, empty, how can the different thoughts and images appear? If a bottle has not space, can it contain the wine, the water or any other liquid? The essence of the bottle is to be empty space. Because it is empty it can be filled with something. If the sky is not empty, can a bird fly? The clay has not a fixed form. If this were the case, then the clay could not be shaped as a cup, a plate, a pot, a vase… Because the clay is empty of any forms, any objects, it can express all the objects. Because the mirror is empty of colours, it can reflect all the colours.

15. Non siamo consapevoli che la mente deve essere libera, vuota di tutto per consentire a tutto di apparire. Se la mente non è libera e vuota, come possono apparire i vari pensieri ed immagini? Se una bottiglia non ha spazio, può contenere il vino, l’acqua o qualsiasi altro liquido? L’essenza della bottiglia è di essere spazio vuoto. Siccome è vuota può essere riempita da qualcosa. Se il cielo non fosse libero, vuoto, potrebbe volare il gabbiano? La creta non ha una forma definita. Se fosse così, allora la creta non potrebbe prendere la forma di una tazzina, di un piatto, di una teiera, di un vaso…Dato che la creta è vuota di qualsiasi forma, di qualsiasi oggetto, può esprimere tutti gli oggetti. Siccome lo specchio è vuoto di colori, può rifletterli tutti.

16. We are unaware that the mind is empty, clear and knowing.

16. Non siamo consapevoli che la mente è vuota, chiara e in grado di conoscere.





17. We are unaware that everything the mind


reflects cannot be found in the mind. Everything the mirror is reflecting cannot be found in the mirror. Everything appears as real, but cannot be found. All the appearances are like illusions, without consistency, without solidity.



17. Non siamo consapevoli che tutto quello che la mente riflette non si può trovare nella mente. Tutto quello che lo specchio riflette non si può trovare nello specchio. Tutto appare come reale, ma non è reperibile. Tutte le apparenze sono come illusioni senza consistenza, senza solidità.





18. We are unaware that thoughts and images cannot be found, if we look for them. They appear, but they are not real.

18. Siamo inconsapevoli che i pensieri e le immagini non possono essere trovate, se le cerchiamo. Appaiono, ma non sono reali, veri.





19. We are unaware that thoughts and images arise due to the play, the motion of the mind. (Like the waves on the ocean, or the vases, pots… from the clay).

19. Non siamo consapevoli che i pensieri e le immagini sorgono a causa del gioco, del movimento della mente. (Come le onde dell’oceano, o i vasi, le teiere… create dalla danza dalla creta).



20. We are unaware that the play of the mind is different


for animals, humans beings, ghosts, demons, gods.

20. Non siamo consapevoli che il gioco della mente è diverso per gli animali, gli esseri umani, i fantasmi, i dèmoni, gli dèi.



21. What do we know about the dance of our mind? We can compare the movement of the mind to the actress’s dance. According to the kind of dance, the actress creates special forms... But no one would think that those forms are real objects, animals or persons.



Illustration: the dance of Shiva. It represents the Mind that creates and destroys the world. Illustrazione: la danza di Schiva. Rappresenta la mente che crea e distrugge il mondo.

They are just illusions. The mind could be compared to the actress. Its movement creates special forms that we call thoughts, images. But, like the forms created by the actress, we cannot these mental creations. They appear, but they are not true.




21. Che cosa sappiamo della danza della nostra mente? Possiamo paragonare il movimento della mente alla danza di un’attrice. A seconda del tipo di danza, l’attrice crea delle forme speciali. Nessuno si sognerebbe di scambiare quelle forme per oggetti, animali persone vere. Sono solo illusioni.
La mente puo’ essere paragonata all’attrice che crea forme speciali chiamate pensieri e immagini.
Ma, come le forme create dalla danzatrice, non possiamo trovare le creazioni mentali, anche se appaiono vere. Appaiono, ma non sono reali.





22. We are unaware that each of us, the animals, other beings and creatures perceive the world in a different way (subjective way). This happens because the mind is playing or dancing in a different manner.




22. Non siamo consapevoli che ognuno di noi, gli animali, gli altri esseri e le creature percepiscono il mondo in un modo diverso (modo soggettivo). Questo avviene perché la mente sta giocando o danzando in un modo diverso.


We are unaware that each of us, the animals, other beings and creatures perceive the world in a different way (subjective way). This happens because the mind is playing or dancing in a different manner.




Non siamo consapevoli che ognuno di noi, gli animali, gli altri esseri e le creature percepiscono il mondo in un modo diverso (modo soggettivo). Questo avviene perché la mente sta giocando o danzando in un modo diverso.


23. We are unaware that the different play or dance of the mind depends on the karmic seeds we have accumulated, through our actions, in the past.






The fruits depend from the kind of seeds we have planted. The fruits of our actions are the present conditions of our life.

Il frutto dipende dal tipo di semi che abbiamo piantato. La nostra situazione presente è il risultato delle nostre azioni del passato.





23. Non siamo consapevoli che il diverso gioco o danza della mente dipende dai semi della memoria (engrammi) che abbiamo piantato, in passato, attraverso le nostre azioni, nel continuum della nostra coscienza.


24. We are unaware that the karmic seeds (or mind imprints) are the cause of the dance of the mind that creates the world we are living in.

24. Non siamo consapevoli che i semi della memoria sono la causa della danza della mente che crea il nostro mondo, bello o brutto che sia.


Just like a farmer sows seed in the ground to reap fruit later, we must sow seed in our hearts to reap good later.
Come il contadino pone le sementi nella terra per avere il raccolto dopo qualche tempo, allo stesso modo dobbiamo porre dei semi positivi nei nostri cuori per avere un buon risultato nel futuro.

Who turned the Eden into a Valley of tears? Certainly, it was not the Creator. As we read in the Bible, the Creator made things right "It was good." The transformation of the environment is related to the transformation of the mind of our ancestors. When they separated their mind from God (sin), immediately changed the perceptions and, therefore, changed the way of knowing and the relationship with themselves and the outside world. The disturbed mind of Adam and Eve produced an environment of conflicts, but there was not a new creation. God did not create a new the world after the disobedience of Adam and Eve. That divine world, peaceful, beyond the polarities and the conflict is still present, but we cannot “see" it because of our ignorance.

Chi ha trasformato l’Eden in una Valle di lacrime? Non certo il Creatore che, come si legge nella Bibbia, fece le cose per bene “E fu cosa buona”. La trasformazione dell’ambiente è in relazione alla trasformazione della mente dei nostri progenitori. Quando la loro mente si separò da quella di Dio (il peccato), immeditamente cambiarono le percezioni e, quindi, il modo di conoscere e rapportarsi a se stessi e al mondo esterno. La mente disturbata di Adamo ed Eva produsse un ambiente conflittuale, ma non ci fu una nuova creazione. Dio non ricreò il mondo dopo la disubbidienza di Adamo ed Eva. Quel mondo divino, pacifico, oltre le polarità, i conflitti è ancora presente, ma noi on riusciamo a “vederlo” a causa della nostra ignoranza.


25. We are unaware that we can purify, eradicate the negative karmic seeds from our mind, so that the appearances cannot harm us or create suffering and transform this world of suffering into nirvana.

25. Non siamo consapevoli che possiamo purificare, sradicare le impronte negative della menoria, cosicché le apparenze – prodotte da queste impronte - non possono farci del male o creare sofferenza. Noi possiamo e trasformare questa “valle di lacrime” in un paradiso..


From Paradise to the Valley of tears ... From the "unaware" peace of the child in the mother’s womb, to the terror caused by the expulsion of the forced birth: a journey of self-realization to regain the peace of Eden consciously and definitively. The Child, to grow, to realize his life-project in a conscious way, must to get out of "blissful ignorance" and security of the mother’s womb. The desperate crying of the newborn is echoing the cry of our mythical ancestors. In other words, no one has driven the first parents from Paradise. They’ve been always there. Because they decided to know good and evil (dualism), they became victims of the projection of the dualistic mind and inner conflicts too. They became victims of a terrible delusion, which has turned paradise into a frightful nightmare. The moral: we must exit from the nightmare, from the sleep of ignorance and illusion to discover our true identity 'and see the face of God in every creature.

Dal Paradiso alla Valle di lacrime... Dalla pace “inconsapevole” del bambino nel grembo della madre, al terrore causato dall’espulsione forzata della nascita. Un percorso di autorealizzazione necessario, per riconquistare la pace dell’Eden consapevolmente e definitivamente. Il Bambino, per crescere, per realizzare il suo progetto di vita in modo consapevole, deve uscire dalla “beata ignoranza” e sicurezza del grembo materno. Il suo pianto disperato, appena nato, riecheggia il pianto dei nostri mitici progenitori. In altre parole, nessuno ha cacciato i progenitori dal Paradiso. Sono sempre rimasti li’, ma da quando decisero di conoscere il bene e il male ( dualismo), sono rimasti vittime della proiezione della mente dualista e dei loo conflitti interiori. Vittime di una allucinazione terribile, che ha trasformato il paradiso in un incubo pauroso. La morale: usciamo dall’incubo, dal sonno dell’ignoranza e dell’illusione per scoprire la nostra vera identità e vedere il volto di Dio in ogni creatura.

26. We are unaware that we can accumulate positive karmic seeds that counteract, contrast the negative ones, making them weak so that the dance of the mind becomes less chaotic and messy.
26. Non siamo consapevoli che possiamo accumulare impronte positive della memoria che combattono, contrastano quelle negative, indebolendole cosicché la danza della mente diventa meno caotica e confusa.


27. We are unaware that when the mind becomes less chaotic and messy its real nature can be manifested (like the water of a pond: when its movement decreases, then we can start seeing its transparency, clarity and purity). Only when the bottle is empty of its content we can see its transparency, luminosity and real essence.

27. Non siamo consapevoli che quando la mente diventa meno caotica e confusa può manifestare la sua vera natura (come l’acqua di un laghetto: quando il suo movimento diminuisce, allora noi possiamo cominciare a vedere la sua trasparenza, chiarezza e purezza). Solo quando la bottiglia è vuota del suo contenuto possiamo vedere la sua trasparenza, luminosità e vera essenza.


How can we rediscover the Eden from which we have never strayed?
Ramana Maharshi says: "The only thing to do is bring the mind within" Only pacifying the mind we can discover the beauty of our inner paradise.
Lao Tzu wrote: "The whole Universe surrenders to a stable and peaceful mind."
Swami Vivekananda: "All the powers of the universe are already 'in our possession. It is we, unfortunately, put a hand over our eyes and cry because it's dark! "
Come possiamo riscoprire l’Eden dal quale non ci siamo mai allontanati? Ramana Maharsi dice:” L’unica cosa da fare è portare la mente al suo interno!”. Solo pacificando la mente potremo scoprire la bellezza del nostro Paradiso interiore. Lao Tze scrive: “Tutto l’Universo si arrende ad una mente stabile e pacificata.” Swami Vivekananda:” Tutti i poteri dell’Universo sono già in nostro possesso. Siamo noi, purtroppo, che abbiamo messo una mano davanti agli occhi e piangiamo perchè è buio!”

28. We are not aware that we have to free the mind of all its illusory content (thoughts, images) in order to allow the mind itself to manifest its qualities of emptiness, purity, clarity, beauty, love, compassion, peacefulness (without discursive thoughts and conception) and the quality of knowing.

28. Non siamo consapevoli che dobbiamo liberare la mente da tutto il suo contenuto illusorio (pensieri, immagini) per consentirle di manifestare le sue intrinseche qualità di vuoto, purezza, chiarezza, bellezza, amore, compassione, tranquillità (senza pensieri discorsivi e concettuali).


29. We are not aware that there is a method that allows to the purity of the mind to manifest itself: this is the meditation based on the teachings of a qualified Guru, followed by accumulation of merits, purification and positive actions.

29. Non siamo consapevoli che c’è un metodo che consente alla Mente Originaria di manifestarsi: questo è la meditazione basata sugli insegnamenti di Maestri qualificati; seguita dall’accumulazione di energia positiva attraverso le “buone azioni”.

30. We are not aware that meditation pacifies the dance of the mind, going beyond thoughts and images.

30. Non siamo consapevoli che la meditazione pacifica la danza della mente portando la nostra coscienza oltre i pensieri e le immagini.



31. We are not aware that when the mind is silent (no sounds of thoughts) its real nature can be manifested and the image of God appears. (We can call it Buddha Mind, or God’s Mind, Atman, Soul, Primordial Mind, Clear Light, Pure Awareness...)

31. Non siamo consapevoli che quando la mente tace (nessun frastuono di pensieri) può manifestare la sua vera natura, permettendo l’apparizione di archetipi superiori (Archetipo dell’Essere Superiore). (Noi parliamo di mente di Dio).

Silent Mind – Peaceful Mind. Silent Mind is the Mind beyond creation, beyond thoughts and memories. If we want the peace of Eden (the natural, primordial state of our mind), we have to be free from the Eden itself. This –probably - is the meaning of the myth of the “Lost Paradise” of our ancestors. Leave everything to get everything.

Una mente silenziosa è una mente in pace. La Mente in silenzio è la Mente oltre la creazione, al di là dei pensieri e delle memorie. Se aspiriamo alla pace dell'Eden (lo stato naturale e primordiale della mente), dobbiamo liberarci dall'Eden stesso. Questo è probabilmente il significato del mito del Paradiso Perduto. Lascia ogni cosa per ottenere tutto.


“If the mind is calm and pure, we can see the reflection of God’s face” – Anonymous Indian
“In una mente pura e calma appare il riflesso del volto di Dio” – Anonimo Indiano
32. We are not aware that our God’s Mind is always here. It is always with us and with the sentient beings and creatures of the Universe and with the entire Universe. All the Universe is manifestation of God’s Mind since the beginning of time. God’s Mind, or Clear Light Mind, or Pure Awareness Mind, or Atman Mind…is essentially emptiness, purity, clarity, beauty, love, compassion, peacefulness.. When these qualities manifest as images, then God appears, Buddha appears, or Christ appears, or Krishna appears… then you can see the reality beyond the conventional way of perceiving and knowing.


32. Non siamo consapevoli che la Mente Luminosa è sempre lì. È sempre con noi e con gli esseri, le creature e con tutto l’Universo. Tutto l’Universo è espressione della mente Luminosa da tempo senza inizio. La mente di Primordiale, o Mente della Chiara Luce, o Mente della Consapevolezza Pura, o Mente (di) Atman…è essenzialmente vuota, pura, chiara. Quando queste qualità si esprimono in forma di immagini, allora si manifesta Dio, Buddha, o Cristo, o Krishna…Allora possiamo vedere la realtà oltre il modo convenzionale di percepire e di conoscere.

33. We are not aware that all of us are, actually, manifestation of our God. We cannot see this wonderful mind because we do not know all the previous points (due to ignorance), because we are following the appearances and thoughts created by the motion (the dance) of the mind.


The chaotic dance of the mind generates destructive emotions like cr


aving, desire, attachment, hate, pride… We are not aware that this is the origin of our suffering.

33. Non abbiamo la consapevolezza che in realtà siamo una manifestazione del Divino (vedi la creazione per i cristiani, ad esempio). Non riusciamo a vedere la mente meravigliosa a causa della non conoscenza di tutti i passaggi precedenti (per colpa dell’ignoranza), perché inseguiamo le apparenze e i pensieri creati dal movimento (la danza) della mente. La danza caotica della mente genera emozioni distruttive come brama, desiderio, attaccamento, odio, orgoglio. Non siamo consapevoli che questa danza caotica e confusa è l’origine della nostra sofferenza.


34. We are not aware that we cannot perceive ourselves as our God (Buddha, Jesus, Shiva...) the others as our God (or Jesus, Shiva...), the environment as the Pure Land of our God, because of the agitation of our mind which is under the influence of ignorance and negative emotions (hate, attachment, jealousy, pride). The agitation of the mind is like the choppy water of a pond. How does the moon appear in the choppy water of a pond? We cannot perceive the reflection of the moon, but thousands of reflections, that appear as thousands of phenomena. The moon is always there, but the movement of the water creates the illusion of thousand things. The same applies for our Pure Mind: it is always there. Our God is always here but His image is distorted by our chaotic mind so that instead of Buddha (or Jesus, Shiva...) we perceive thousands of phenomena: the mountains, I and you, enemies and friends, animals and so on.


L’agitazione della mente è come l’acqua mossa di un laghetto. The agitation of the mind is like the choppy water of a pond.

34. Non siamo consapevoli che non possiamo percepire noi stessi come esseri divini, né gli altri, né l’ambiente come un nuovo Eden, a causa dell’agitazione della mente che è condizionata dall’ignoranza e dalle emozioni distruttive (odio, attaccamento, gelosia, orgoglio). L’agitazione della mente è come l’acqua mossa di un laghetto.
Come fa la luna ad apparire nell’acqua agitata del laghetto? Non possiamo percepire il riflesso della luna, ma migliaia di riflessi che appaiono come migliaia di fenomeni. La luna è sempre lì, ma il movimento dell’acqua crea l’illusione di migliaia di cose.
Lo stesso vale per la nostra Mente Originale: essa è sempre lì. La Divinità è sempre lì, ma la sua immagine viene distorta dalla nostra mente caotica. Così, anziché vedere l’Archetipo dell’Essere Superiore, noi percepiamo migliaia di fenomeni: le montagne, me e voi, nemici e amici, animali e così via.


The beauty of our mind emerges when the disturbing thoughts cease. La bellezza della nostra mente emerge quando cessano i pensieri che la disturbano

35. We are not aware that if we calm the choppy mind, our God appears with his qualities of love, compassion, peacefulness and wisdom. Only our God will be there. And we will realize that all phenomena (samsara) created by the restless mind were nothing but illusions, like the reflections on the water, or in the mirror.

35. Non siamo consapevoli che se calmiamo la mente agitata, tagliando la credenza nell’esistenza di un io indipendente (vedi i simboli della spada per compiere questa operazione, oppure della crocifissione, del sacrificio...), appare l’Archetipo di Dio con le sue qualità di amore, compassione, tranquillità, saggezza. (Ricordiamo, per i Cristiani, il Cristo morente sulla croce - archetipo dell’Adam Kaidmon cabalistico = l’Uomo Cosmico, e quindi riassuntivo di tutti gli archetipi. Alfa e Omega, appunto).
Alla fine, solo la manifestazione del Divino sarà presente. (Significativo il consiglio di Madre Teresa a questo proposito: Dobbiamo essere capaci di capaci di percepire la presenza di Dio ovunque ed in ogni persona). E ci accorgeremo che tutti i fenomeni creati dalla mente irrequieta non erano altro che illusioni, come i riflessi sull’acqua, o nello specchio.




Conclusion
While meditating or while doing your daily activities, always keep in your mind the awareness that your real mind is the Divine Mind. Be aware that there is nothing but our God’s Mind that knows, is pure, clear and peaceful. If a thought arises, just recognize it as manifestation of your God’s Mind. If an enemy appears in your mind (or projected outside), recognize him or her as manifestation of your God’s Mind. In other words, see your God everywhere, because everything is your God, given that everything is created by your Deep mind (or Luminous Mind). If an emotion of anger arises, just look at it and be aware that it is the manifestation of love and compassion of God’s Mind. Then the qualities of God’s Mind can arise. Where there is hate you can perceive love. Where there is revenge you will perceive forgiveness. Where there is desperation you can transform it into happiness. Do not identify yourself with the appearances of your choppy mind (thoughts, images) because they are not real, they are only the product of the motion or dance of your restless mind. If you identify yourself with the appearances, you are condemned (by yourself!) to suffer, because you will miss your real identity, that is beyond the appearances and illusions.

Conclusione
Mentre meditate e mentre svolgete le vostre attività quotidiane, tenete sempre nella vostra mente la consapevolezza che la nostra mente vera è la Mente dell’Eden, la Mente Gioiosa, La Mente Lumiosa, la Mente Divina, la Mente del vostro Dio (se credete). Fate in modo che non ci sia altro che questo tip;o di Mente superiore, che conosce, è pura, chiara e pacifica. Se sorge un pensiero, semplicemente riconoscetelo come una manifestazione di questa Mente. Se compare un nemico nella vostra mente (o proiettato fuori) riconoscetelo come manifestazione della vostra Mente Luminosa. In altre parole, vedete il vostro Dio ovunque. Se sorge un’emozione di rabbia, semplicemente guardatela e siate consapevoli che essa è la manifestazione dell’amore e compassione del vostro Dio. Allora possono sorgere le qualità della Mente Luminosa. Dove c’è odio potrete percepire amore. Dove c’è sete di vendetta potrete percepire perdono. Dove c’è disperazione potrete trasformarla in felicità. Non identificatevi con le apparenze della vostra mente agitata (pensieri, immagini) perché non sono reali. Sono solo il prodotto del movimento o danza della vostra mente che non conosce. Se vi identificate con le apparenze, siete condannati (da voi stessi!) a soffrire, perché perderete la vostra reale identità che va oltre le apparenze e le illusioni.





Beyond the thousands sparks of luminous forms appearing in the choppy water of the pound there is the moon! When the water becomes still, the moon “surfaces”. When the mind ceases to be restless, the destructive emotions also cease. That’s the time when our God appears.







Oltre le mille forme luminose create dal movimento dell’acqua del lago c’è la luna. Quando l’acqua diventa calma, la luna riappare. Quando la mente smette di essere agitata, anche le emozioni distruttive cessano. Quello è il momento in cui appare l’immagine del Dio in cui crediamo


































Let us always meet each other with smile, for the smile is the beginning of love. - Mother Teresa.


Smiling children of Aghor Guru Seva Peeth Ashram, Varanasi; they are, now, part of the big Alice Project’s family. This is the second book made in cooperation with Associazione Anjali Onlus (Italy), that supports the Bal Ashram of Baba Harihar Ramji.














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Become aware
of your unawareness!


by
Valentino Giacomin

edited by
Luigina de Biasi


Alice Project – Associazione Anjali Onlus
















































































Awakening Special Universal Education – Progetto Alice

COME DIVENTARE CONSAPEVOLI DELLA NOSTRA INCONSAPEVOLEZZA


La ragione della nostra sofferenza: 35 Tipi di Inconsapevolezza



Una proposta per aiutare gli studenti di ogni religione
a capire la Natura della Mente e il Dualismo.

by
Valentino Giacomin
Editing
Luigina de Biasi



Alice Project – Associazione Anjali Onlus